劉麗老師這樣做的初衷是因為發現大一學生較為迷茫，對自己的大學生活及未來人生缺乏規劃，便給學生布置了這樣一份特殊的作業，讓學生借此深刻反思自己，規劃未來。

其實，劉老師發現的問題恰恰是中國（大陸）教育的一個大問題，就是對生命缺少終極關懷，只把生命當作工具，這也是基礎教育的后遺癥，即生命教育和死亡教育滯后。其實死亡教育從某種程度上講也是生命教育，生死一體，生中自然就有死，肉體死亡不是一次完成的，而是逐漸完成的，每個人都一樣；而精神上的死亡才是真正可怕的，它往往標志著世間又多了一具行尸走肉。當然，我這里說的精神死亡是一種精神上的絕望。而中國基礎教育的問題恰恰是沒有在精神上喚醒學生，而是努力讓學生處于精神昏睡的狀態，對學生的心靈胡亂涂抹。一些人后來通過自己學習思考，刮骨療毒，醒過來了，但已經過了大半人生，有些甚至終生都是不知不覺。因為在應試教育的大背景下，分數是學校的宗教，升學率是學校的核心利益，由工具理性統治的校園，往往會淡忘教育的真正價值，就是讓人成為人。因為沒有“人”的教育，就不可能有“人”的社會。現代化根本上是人的現代化，沒有好人格，就不可能有好社會。

從基礎教育的目標來看，雖然我們許多學校把黨的教育方針掛在墻上，其實只不過是為應付上級檢查，實際并不當回事，骨子里還是應試教育那一套。有些學校倡導素質教育，只不過是因為生源太差無法和其他名校競爭，打出的漂亮旗號而已，甚至不排除也有迷惑其他學校為自己爭取發言權的目的。我們許多小學的教育目標就是考個好中學，中學的目標就是考個好大學，許多學校在教育中把大學目標作為學生的理想和終極目標，平時基本用訓練代替了教育，所謂“學習”幾乎就是學習解題技術，教育成了用考試和分數壓迫成長、壓榨生命的手段，許多家庭也是自愿充當學校的幫兇，只關注學生的成績，不關注孩子的精神，導致學生身體發育超前，精神發育滯后，許多孩子長大了，但長大的只是肉體，心靈非常脆弱，這些年，自殺學生的不斷增多就是學校生命教育缺失的直接反映。許多中學在日常教育中，對考入大學這個短期目標不斷強化，而淡忘了人生目標、生命目標，沒有對學生的長遠關懷，何談終極關懷？等學生考上大學之后，無數學生發現這個“理想”已經實現了，生命還有什么期許呢？于是出現價值真空，一下子迷失了目標，生命不知道往哪里去。于是就出現了劉麗老師發現的情況，就是學生整體的迷茫，在大學里虛度生命。

當然，中國教育植根于中國的文化，我們的文化價值觀是“唯實”的、感性的，也是形而下的，不管儒家還是道家都缺少對彼岸世界的追問。孔子“未知生，焉知死”“子不語怪力亂神”就是屏蔽了學生對彼岸世界的關注和追問，老子的“道法自然”“見素抱樸”雖有對生命尊嚴和精神自由的關注，但依然缺少彼岸情懷，它們都無法成為中國人的真正信仰，由于缺少信仰的滋潤，加上科學意識的落后，求知精神的缺乏，導致中國文化長期處于營養不良的狀態，人們大都關注肉體享樂，而不關注精神成長，活在現世，活在當下，關注的是“怎么活”，很少追問“為什么活”，缺少西方人“向死而生”的勇氣，其實沒有對死亡的追問，也就不會有生命意識的清明，就像蘇格拉底講的，“沒有省察的生活不值得過”，孔子的話其實應該倒過來說：“未知死，焉知生。”這樣的思考才能給人一種警示，讓人活得明白，讓每一個生命個體不斷尋求自己的意義。因為生死是不分的，按每個人平均活80歲計算，一生也不到3萬天，活一天就少一天，所以應該讓生命有意義，就得讓每一天有意義，同時意味著把自己所處的世界看成是有意義的。

記得凈空法師講佛法說，生命是不死的，這一點和基督教講的生命最終要回到“天家”是一個道理。每個人都是天地造合之物，地球，只是人類的腳蹬，是生命的驛站，生命最終需要上升到一個高度，無限的上升，最后就是回歸于天，回歸于道，由此而言，宇宙才是人類真正的家園，而按照霍金的見解，宇宙有12個維度，而人類只能活在有限的4維空間里，作為有限的時空存在物，人類怎么知道宇宙真理呢？宇宙存在了多少年？人類才存在了多少年？說“夏蟲不可語于冰”完全適合人類。尤其是中國人，作為一種二維民族，基本沉浸在一個平面世界，缺少對立體世界的關注與思考，而我們的教育方針也是培養“勞動者和接班人”，強化了對單向度人和平面人的培養。新課程理念也從根本上缺少終極關懷，加上與應試教育的價值分裂，新課程的理想設計不僅沒有改變應試教育的現實狂熱，反而使應試教育更加野蠻和飛揚跋扈，不僅加大了學生的負擔，也加大了教師的負擔，學校里面見到的“好學生”多為刷題狂，成績高，眼睛度數高，眼盲心也盲，到了大學，喪失追求，除了應付功課，一些學生就是逐漸成人化、粗鄙化，一些自殺者就是當年中學的成績優秀者，因為愈是爭強好勝，愈是受傷害嚴重，而怎么過完這一生，規劃這一生，理性、健康、自由、快樂地生活，則不在考慮之列。既沒有文化的覺醒，也缺少生命意識的清明，淡忘了每個人都是生命大鏈條的鏈中一環，對自己負責也是對他人的道德。

當然，無靈魂的人是無靈魂的教育的“產品”，而失魂落魄的教育也和中國文化難以分開。就是中國文化只關注“生”，不關注“死”，學而優則仕的功利教育使“升官發財”成為這種教育的價值追求，把人變成了手段，變成了工具，而沒有變成目的。這種工具化的人是不會關注終極問題的，只有功利沖動。死亡似乎是他人的事情，和自己無關。

我們都希望有個好社會，但好社會一定是大家都盡心的責任社會。人人都自私自利的社會一定是沒有前途的，教育不能只讓人對自己負責，還要讓人對社會負責，對共同體負責。胡適早就說過中國人的兩大病癥：一是目的熱，二是方法盲。好社會的實現應該用好方法，而好的方法一定是優秀的人設計出來的，因為人是文化產品。

我們的文化和教育過多關注了肉體目標，很少關注精神目標，其實，人的一生，首先是“安身”，最終是“安心”。“安身”是第一階段的目標，因為人拖著一個肉體要吃要穿要生活，但作為人不能將生命目標僅僅局限這個方面，否則，和其他低等生物沒有什么區別。人之所以為人，一定有超出生物需要的意義追求，那就是尋求生命價值的實現，有形而上的目標，有對超越價值的仰望，思考人生的終極問題諸如“我是誰”“從哪里來”“到哪里去”等，努力和至高者建立起某種神秘關系，進而尋求心靈的安頓和精神的自由。因為面包并不是人生的全部，活著還要找自由，找家園。

大學生的迷茫主要是因為找不到意義，找不到方向，要讓他們回到生命本身，就需要一次生命意識的提醒，需要靈魂的震撼，所以，劉老師布置的寫悼詞作業應該是一次積極的嘗試。

從現實層面講，悼詞也是讓學生想象幾十年以后生命的最后一站，自己對自己有什么預期，別人會怎么看待自己，用未來思考現在，體現了教育者的超越追求和人文追求，讓學生思考人生意義。就此而言，我為劉麗老師叫好。