【摘 要】翻譯行為是人類社會最古老的交流行為之一。人們對其認識有一個歷史發展過程。從古埃及、古羅馬一直到中世紀，西方翻譯家們對于翻譯行為進行著不懈地探索。這些翻譯思想充分反映了西方早期譯者對于翻譯行為的認識，但由于其局限性，并未形成科學的翻譯理論。

【關鍵詞】翻譯 直譯 意譯 翻譯理論 中圖分類號：H059 文獻標識碼：A

翻譯活動是人類社會最古老的交際行為。自古以來，世界上存在不同的語言，為了克服不同語言人群之間的交際障礙，翻譯活動（包括口譯和筆譯）發揮了重要的作用。無論是在政治生活、經濟往來當中，還是軍事擴張或私人旅行，亦或是哲學、科技、文學和宗教的傳播過程中，翻譯行為扮演了舉足輕重的角色。

可是究竟什么是“翻譯”呢？從下面幾本重要的詞典對于“翻譯”概念的解釋，我們可以清晰地看到人們對于“翻譯”活動的理解有一個歷史的演變過程。德國1957年出版的《布洛克豪斯詞典》第十六版對于“翻譯”的解釋是：“把一種語言的口語或書面內容轉化成為另一種語言”[1]。1973年出版的《大英百科全書》的解釋是：“翻譯是用一種語言來表達另一種語言內容的行為或過程”。隨著人們對于“翻譯”這一行為的認識不斷加深，不同的詞典對于“翻譯”概念也有了更全面的解釋。例如1974年出版的《布洛克豪斯詞典》第十七卷如此解釋“翻譯”：“把一種語言的口語或書面語內容（源語）轉化為另一種語言（通過筆譯者或口譯者）。如果學術界通過統一的術語為翻譯工作作好前期準備工作的話，例如對于所指事物或想象，歸納出明確無誤的詞匯，那么翻譯過程中出現錯誤的風險就越小。自由翻譯或創造性翻譯試圖把原文意義用另一種語言重新創造?！盵2]。1979年出版的德國《邁爾斯百科全書詞典》則對于筆譯行為和口譯行為作出了區別：“‘筆譯’是用另一種語言復述一個文本。它是跨越語言界限的書面交際形式，與口譯行為的即時和口頭傳播行為相反。”[3]隨著互聯網的發展，網絡詞典對于“翻譯”也有了自己的解釋，例如2005年微軟公司的“英卡塔百科全書”（Encarta）的解釋是：“翻譯：把一種語言的信息轉化為另一種語言?？傮w上看，翻譯既指過程，又指結果?！痹谧钚掳娴摹哆~爾斯百科全書詞典》中我們可以找到如下解釋：“1.計算機語言學：借助于計算機把一種自然語言（源語）相對較大的口語或書面語內容翻譯成另一種語言（目的語）。通常區分為全自動機器翻譯和由機器或電腦輔助的翻譯。2.語文學：通過用另一種語言復述的方法書面介紹一篇文章的形式，并要考慮到特定的等值需要。翻譯行為可以劃分為跨語言翻譯（從一種語言翻譯為另一種語言），跨符號翻譯（把一種符號系統轉化為另一種符號系統，如把文字轉化為圖形），語言內翻譯（把一種語言層級轉化為另一種語言層級，如把古高地德語轉化為新高地德語，把方言轉化為標準語）。[4]

在德國翻譯史上，翻譯這一行為曾被賦予了各種各樣的名稱，如“轉移”、“復述”、“仿寫”、“交流形式”等等。從這不難看出，人們對于翻譯者們幾百年來所作的工作從未有統一的認識。筆譯和口譯在不同的語言中有不同的名稱。即使在同一種語言當中，這兩種完全不同的翻譯行為的概念在歷史上也有很大的差異。例如德語中的“Dolmetschen”一詞，現在泛指所有的口頭翻譯行為。但從歷史上看，它的意義卻幾經變化?！癉olmetschen”一詞最早起源于公元前2世紀小亞細亞的米坦尼語的“talami”一詞，后來該詞演化為北土耳其語中的“tilmac”，意為“促使不同語言雙方交流的中介人”。13世紀時，該詞經過匈牙利的馬扎爾語進入古高地德語，成為“tolmetsche”一詞[5]。1530年，德國宗教改革發起者馬丁·路德( Martin Luther )寫出了著名的《論翻譯書》，在該書中“Dolmetschen”卻只是指筆譯行為。1813年，德國哲學家施萊爾馬赫（F. Schleiermacher）把翻譯者的工作區分為兩種：一種是為商業需要進行的機械性翻譯，一種是“科學藝術領域里真正的翻譯”[6]。

迄今保留下來的最古老的翻譯文獻可以追溯到公元前3世紀古巴比倫的宗教碑文，其鐫刻于石碑上的內容均由蘇美爾語和阿卡德語撰寫?？v觀幾千年的翻譯史，除了科學和行政內容外，宗教著作的翻譯占據了翻譯內容的絕大多數。翻譯的政治意義最早出現于埃及。埃及孟菲斯出土的哈雷哈布總督墓浮雕形象地反映了翻譯者在當時的社會地位。[7]浮雕展示了翻譯者的兩種不同的姿勢，一個姿勢是譯者面向比他高大一倍的總督，后者正在宣讀法老的命令；另一個姿勢展示譯者正把總督的話翻譯給跪拜的外來使臣。有趣的是，翻譯者同時被描繪成聽話者和說話者，這反映了翻譯工作的本質屬性。另外，譯者雖然身處長官和使臣之間，但比例上卻比總督小很多，甚至比和他同處一層臺階之上的外來使臣還要小。這反映出當時埃及人對于翻譯這一行為的歧視，翻譯人員只是微不足道的幫工，他們只是為不同語言者提供交際服務, 并無法登上大雅之堂。更有甚者，翻譯工作也可能帶來殺身之禍。例如法國思想家和翻譯家艾汀·多雷（Etienne Dolet）在翻譯《柏拉圖對話》時寫道“人死后什么都不存在”，這是他對當時宗教“靈魂不朽”的命題提出的質疑。因此，多雷被視為異教徒，而于1546年8月3日三十歲生日時在巴黎被判處死刑，其翻譯著作被付之一炬。

直到今天，我們還無法總結出一部完整的翻譯史。因為大量的翻譯著作和文章都不知其譯者姓名。但是，沒有翻譯的世界是不可想象的。文化和科學知識的傳播、政治經濟的交流無一不依賴于翻譯者的努力。如今，翻譯工作已經得到了全世界的認可。聯合國教科文組織在1995年出版的《穿越歷史的譯者》中充分肯定了譯者在歷史上所作的貢獻[8]。

古希臘羅馬時期是我們現在可以研究的最早的翻譯時期。正是在這個時期，翻譯觀念正式形成，并且對于后世產生了深遠的影響。羅馬人在占領希臘后逐漸接受了希臘文化，其最主要的貢獻開始于羅馬詩人、翻譯家里維烏斯·安德羅尼柯（LiviusAndronicus）。安德羅尼柯于公元前250年將荷馬史詩《奧德賽》翻譯成拉丁文，成為第一部譯成拉丁文的文學作品。此后，涅維烏斯，賀拉斯（Horace），西塞羅（Cicero）等翻譯了大量的希臘戲劇和文學作品，極大地繁榮了拉丁語文學。希臘文學的內容逐漸成為羅馬人的榜樣而為羅馬人所效仿。但羅馬人知道，他們自己創作的作品與希臘文學的樣板存在著巨大的差距，因此他們在這時提出了“效果等值”的假設。最好的例證莫過于泰倫斯（Terenz）的序詩[9]。古羅馬時期的翻譯者與原文始終保持一種競爭的關系，他們增加或減少原文的內容，按照自己或讀者的意愿改動原文的詞義表達。這樣的翻譯最終成為一種對于原文隨心所欲的改寫，因此，同一部古希臘文學作品有不同版本的翻譯就不足為怪了。

在古典主義時期，古羅馬作家在創作時逐漸擺脫了古希臘作家的樣板。反之，在翻譯古希臘文學時卻盡可能忠實于原文。這使得當時的翻譯者進一步反思自己的翻譯行為。古典主義時期最重要的翻譯家是西塞羅。他在翻譯古希臘文學時提出了“競爭性模仿”的概念，即文學翻譯不僅要有文采，而且文采必須超過原文。西塞羅認為，翻譯并不是“奴隸般”對于原文的模仿，翻譯者不應是原文內容的解釋者，而應該是對著聽眾講話的演講者。西塞羅要求翻譯應該是意義的傳達，而非字面的改寫。但同時，在詞匯層面上，西塞羅十分講求對于古希臘哲學概念的準確翻譯，并在大量的著作中闡釋他對于翻譯的思考。古典主義時期的翻譯家們在當時面臨的問題與現代翻譯者們的困難相差無幾，例如詞匯空缺、語義矛盾、不同的語言體系、某些成語和比喻的不可譯性、是否有加注的必要、句子韻律的翻譯等等。古羅馬時期的翻譯者們為了解決這些難題，創造性地提出了一些解決辦法，其中許多方法對于現代翻譯仍具有指導性的意義。例如“翻譯借詞法”是指將希臘語中的詞匯翻譯成拉丁語，進而形成新的拉丁語詞匯；“意義借詞法”是指賦予現有的拉丁語詞匯以新的意義；遇見難以翻譯的希臘語詞匯，古羅馬的譯者們干脆將其直接運用在拉丁語中，這稱之為“外來詞法”；還有“釋義法”，即用幾個拉丁語詞匯解釋一個希臘語詞匯。

翻譯理論真正的新思想產生于古典主義晚期的基督教時代。此時翻譯文本按照其權威性加以區分，例如所謂“神圣文本”（如《圣經》）的翻譯必須嚴格按照原文內容進行翻譯，不允許有任何形式的改動，甚至不能改變原文詞匯的順序。這樣便出現了所謂的“行間翻譯”（Interlineaversion），即在圣經原文的字行之間進行一一對應的逐字翻譯。這種翻譯方法一直延續到中世紀早期的許多手稿翻譯當中。這個時期一個重要的翻譯思想出現在圣經學者、翻譯家哲羅姆（Hieronymus）寫給好友帕瑪丘的書信當中。當時哲羅姆由于將主教艾皮法紐斯一篇文字優美的希臘文書信翻譯成為拉丁語而備受爭議。許多人對于哲羅姆的翻譯提出質疑和批評。所以，哲羅姆在致帕瑪丘的信中為自己的翻譯方法進行了辯護，并比較系統地闡述了自己的翻譯觀：“我現在不僅承認，而且還要宣布，在把希臘語翻譯成拉丁語時，我沒有進行逐字翻譯，而是以意譯意。但圣經翻譯除外，因為圣經中詞匯的先后順序都包含著神秘的意義?！?/p>

圣經翻譯的這種特殊性當然也影響到世俗文學的翻譯。圣經翻譯者為了追求準確翻譯原文而創造出了一套完整的方法，這樣，后世的世俗文學譯者也能借助于這些方法進行忠實于原文的翻譯。公元3世紀，基督教著名神學家俄利根（Origenes,又譯奧利金；185-254）提出了“文字多重意義”學說，即一篇文章的字面表達未必等同于其真實意義。另外，羅馬帝國末期的神學家圣奧古斯?。ˋugustinus,354-430）提出了第一層面（字面意義）和第二層面（精神意義）的符號理論。公元五世紀，約翰·卡西恩（JohannesCassianus）把圣奧古斯丁的二元符號理論擴展為“四重意義理論”，即一篇文字文本同時具有四重意義：字面意義，比喻意義，道德意義和宗教意義。他以“耶路撒冷”一詞的四重意義來解釋他的理論：即“耶路撒冷”意味著:1.以色列的一座城市（字面意義）；2.基督教會（比喻意義）；3.人類精神（道德意義）；4.神圣的天堂（宗教意義）?？ㄎ鞫鞯奈淖炙闹匾饬x理論對于整個中世紀產生了巨大的影響。

1521年，馬丁·路德開始將《圣經》從希臘文和拉丁文翻譯成為德語，成為圣經翻譯史，乃至德國翻譯史上的一個重大事件。馬丁·路德翻譯《圣經》時，無視以前“《圣經》語序神圣不可侵犯”的教條，摒棄了歷史上翻譯圣經時采用的逐字逐句的翻譯方法，轉而大量采用意譯法，使得他的翻譯文本淺顯易懂，受到當時民眾的極大歡迎。馬丁·路德翻譯圣經時提出了自己的翻譯理論，即“抓住意義，譯文天成”。路德認為重要的是，譯者應該對于自己所譯內容有種天然的親近感，對于原文的節奏和旋律有種敏感的語言感覺，這樣譯文才能達到與原文相同的效果。當然，馬丁·路德這種自由翻譯圣經的方式在當時也受到了許多人的批評。針對這些批評，馬丁·路德在《論翻譯書》中以大量的例證駁斥了這些指責。他說：“人們必須求教自己的母親、胡同里的孩子和集市上的小販，并且盯著他們的嘴，看他們如何說話，然后再進行翻譯。這樣，他們才會理解，并且意識到人們同他們講德語。”馬丁·路德用一個詞來概括他的翻譯原則，即“德語化”。所謂“德語化”的翻譯其實就是把拉丁語或希臘語的意義按照德語的表達習慣進行自由的翻譯。當然，這種自由的翻譯雖然充分考慮到了譯入語的習慣，但有時也會導致誤譯。正如翻譯理論中一個著名的悖論所說的那樣，“翻譯就像女人，如果她漂亮，就不會忠實；如果她忠實，就不會漂亮”。因此，一個過分忠實于原文的譯文對于譯入語的讀者來說很難接受與理解，因為這樣的譯入語并非他們所熟悉的語言，不符合他們習慣的表達習慣。因此，翻譯史上出現了對于翻譯標準的爭論，這樣的爭論一直伴隨著翻譯理論的發展至今。古羅馬翻譯家哲羅姆在給好友的書信中已經提到了翻譯中的兩難選擇：“翻譯外文時若不喪失絲毫內容，確實十分困難。原文中的一個漂亮表達幾乎無法在譯文中找到合適的表達，因為我的語言中沒有相應的表達方式。如果我想準確地表達這個詞的意義，就必須繞一個大圈子來描述。”

西方早期的這些翻譯理論實際上均是對于具體翻譯問題的思考，譯者們對于具體的翻譯難題提出了自己的解決方法。但現代學術意義上的科學的、全面的翻譯理論尚未形成。但隨著歷史的發展，許多翻譯家不斷在探求一種具有普遍意義的翻譯基本準則。其中最值得一提的是英國翻譯家亞歷山大·泰特勒（Alexander Tytler），他認為，一個翻譯者如要成功地翻譯一篇文章，必須具備下列幾個條件：熟悉源語和譯入語；了解所翻譯的內容；保證原文作者的文筆風格以及充分理解原文作者的意圖。后來，他在其著作《論翻譯的原則》中進一步提出了著名的翻譯三原則，即：1.譯文應完全復寫出原作的思想；2.譯文的風格和筆調應與原文的性質相同；3.譯文應與原文同樣流暢。[10]

綜上所述，我們可以看到，早期的翻譯家們雖然不斷在實踐中總結自己的翻譯方法，但是并沒有把翻譯行為當成一種特殊的語言現象進行研究，也沒有對其進行科學的描述。他們對于翻譯的爭論還是集中在“意譯”還是“直譯”這個問題之上，雖然這些觀點可以用單個的實例得以證實，但缺乏有說服力的理論依據。因此，西方早期的翻譯思想雖然涉及到了具體的翻譯問題，但并沒有形成系統的翻譯理論。盡管如此，這些翻譯思想仍然充滿思辨色彩，在很大程度上確定了翻譯的宏觀原則[11]。這些思想的火花仍然照亮了后人對于翻譯理論的不斷探索。

參考文獻：

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